Igreja Batista Calvinista ou Arminiano | Surgimento e História

Essa perspectiva incluía as crenças de que Deus elege (escolhe) algumas pessoas para a salvação, e que, correspondentemente, Cristo morreu para prover salvação somente para essas pessoas, não para todos os seres humanos.

Com outras tradições cristãs, os batistas referem-se à obra salvadora de Cristo como a expiação, indicando que é com base na obra de Cristo que os seres humanos podem ser reconciliados com Deus.

E o termo comum para essa compreensão calvinista da expiação é a expiação particular, indicando que a morte de Cristo foi em favor de pessoas particulares, a saber, aquelas escolhidas por Deus.

Consequentemente, os batistas que sustentam essa compreensão da expiação são freqüentemente chamados de batistas particulares. Nos Estados Unidos, eles também são conhecidos como batistas regulares.

Igreja Batista Calvinista ou Arminiano

Outros batistas mantiveram outra grande compreensão cristã da obra e salvação de Cristo, conhecida como teologia arminiana. Isto implica a crença de que Cristo morreu por todos os seres humanos, e que Deus elege ou escolhe as pessoas para a salvação com base em se elas confiam ou não em Cristo para sua salvação. Porque, neste ponto de vista,

Cristo é visto como morrendo por todos os seres humanos, essa visão da expiação é muitas vezes referida como geral (ou universal), e os Batistas que sustentavam essa visão vieram a ser conhecidos como Batistas Gerais. Eles também foram chamados de Batistas Livres, refletindo outro componente da teologia arminiana.

Algumas dessas igrejas, no entanto, refletem um ou outro conjunto historicamente condicionado de diferenças dentro da tradição batista. Por exemplo, junto com Presbiterianos, Metodistas e Episcopais, as divisões sobre a escravidão e a Guerra Civil Americana tornaram-se incorporadas em divisões dentro da tradição batista. Em 1845, a Convenção Geral das Missões (também conhecida como a Convenção Trienal) dividiu-se sobre a questão da escravidão, resultando na criação da Convenção Batista do Sul e da União Missionária Batista Americana.

Diferenças regionais adicionais e, posteriormente, diferenças organizacionais e teológicas, foram tais que esta divisão organizacional dentro da tradição batista continua até hoje.

O Aumento das Igrejas Batistas

Intimamente relacionado a essa divisão estava o surgimento de um número significativo de igrejas e associações afro-americanas durante a segunda metade do século XIX e início do século XX. As igrejas batistas de membros exclusivamente afro-americanos existiam desde a década de 1770, mas, talvez não surpreendentemente, o número de tais igrejas aumentou dramaticamente, tanto no norte como no sul dos Estados Unidos, no século seguinte à Guerra Civil.

Uma das primeiras comunidades afro-americanas de igrejas batistas foi a Convenção Nacional Batista, fundada em 1895.

Claramente, foram as divisões sobre a escravidão dos afro-americanos e a Guerra Civil que levaram ao maior número de igrejas e associações batistas etnicamente identificadas, ou seja, igrejas afro-americanas. No entanto, também houve igrejas batistas etnicamente identificadas entre alemães, suecos, japoneses, latinos, coreanos e outros grupos de pessoas na América do Norte.

Além da diversidade descrita acima, existem outras variações, muitas delas com constituintes menores, dentro da tradição batista. Uma sub-tradição inclui uma ênfase na observância do sábado, batistas do sétimo dia. As igrejas batistas primitivas surgiram no início do século XIX. Eles baseiam-se na teologia da subtradição batista particular, mas sustentam uma forma mais rígida e extrema do calvinismo, especialmente no que diz respeito à predestinação.

Em meados do século XIX, um movimento conhecido como Landmarkism surgiu, e continua até certo ponto hoje, com uma visão radical da autonomia e independência das congregações locais e do caráter local do batismo e da Ceia do Senhor.

Autor Desconhecido